„Средњовековље је од самог почетка одредило свој однос према раду и богатству, који је био сасвим различит од односа какав је постојао у свету антике. (…)
Хришћанство, које је прокламовало принцип „ко неће да ради, да и не једе“ (II Посланица апостола Павла Солуњанима, 3, 10) радикално раскида с тим ставовима антике. У друштву ситних произвођача рад није могао бити сматран срамотним занимањем. У раду су почели гледати нормално човеково стање. Истина, то стање је постало нужност, не као резултат стварања човека него због његовог згрешења; у раду су видели и казну. Међутим, битно је то што је нерад убрајан у тешке грехе. Сваки човек је морао да извршава одређену функцију; сви треба да се баве својим послом, мада сви облици делатности, које су потребне друштву, нису у истој мери приближавале човека Богу, богатство, попут рада, није разматрано као циљ самом себи или као услов за обезбеђивање пуког постојања. Однос према богатству одређиван је односом према загробном спасењу: поседовање богатства могло је да потпомогне, али и да одмогне души да постигне рајску срећу. Али, следбеници Христа, проповедника сиромаштва и аскетизма, у поседовању богатства виде нешто сумњиво и нешто што се морално готово не може ни оправдати. „Лакше је камили проћи кроз иглене уши неголи богатоме yћи у царство Божије“ – ова максима из Јеванђеља о Матеју (19, 24) била је извор сложених духовних и социјалних сукоба током читавог средњег века.
Арон Гуревич, Категорије средњовековне културе, Нови Сад 1994, 248-250.
Економски постулати средњовековне цркве одражавали су социјалну стварност феудализма, проглашавајући богатство не коначним циљем него само средством, гаранцијом постојања сваког члана друштва, secundum suam conditionem [према његовом стању]“. Производња у периоду раног средњег века није била подређена интересима згртања профита; циљеви који су постављени састојали су се у обезбеђивању достојанственог“ постојања сваког делића целине – corpus Christianum сталешки подељене по вољи Бога.“

